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國昌老師反對的，一張圖或是懶人包帶風向
我認為要改變這種潮流的心是好的，
可是對成效與成功率持悲觀態度。

而解法，我想只有自己也參戰，在整理資料過程中，
參與公共論述才是拯救社會的道路。

原因是尼爾。波茲曼先生的【娛樂至死】書中提出的幾個觀點：

首先，媒體即隱喻。

討論的深度會隨著表達方式不同而不同，你不能用狼煙來討論哲學。
而使用甚麼媒體進行對話，則會讓觀眾對議題產生不同的想像與感覺。

在神學中，以文字和圖像來理解神，
就是兩種說明神該是甚麼模樣的方式，
文字可能可以是一種律令和哲理上的撼動，
圖像則可以是一種感官的刺激，令信眾感官上體驗造物主的神聖和慈祥。

然後，媒體即知識論。流行的媒體塑造了整體社會的思想深度。
在美國十八十九世紀時，主流媒體是印刷品，像是報紙與小冊子。
那時的政治人物往往能進行數小時的辯論，而且還一堆人愛聽。
當時的公共論述方式就像文字一樣，需要前後邏輯一貫，可供重複檢驗。

但自從電報與電視開始流行後，公共論述的方式開始變得完全不同。
作者認為電視很棒，並表示他可以看肥皂劇看一整天。

但是當娛樂成為唯一的目的，就連最嚴肅的新聞頻道也開始追求娛樂時，
事情就不是那麼簡單了。
當代新聞 ( 不是現代，因為這本書有點歷史了 ) 就是在娛樂觀眾。

新聞主播員的長相跟他要說的內容無關，但偏偏電視台就會找正妹做主播。
而且，為了不讓觀眾太低落，不論報導的新聞有多悲慘，主播說話的方式都輕鬆愉快。
更誇張的是，我們甚至有時可以在西方媒體看見性感的天氣女郎和新聞主播，
但明明性感跟嚴肅的新聞看起來都風馬牛不相及。

以上例子都說明了新聞的目的：娛樂觀眾，這樣才有收視率。
而讓公共論述平台追求娛樂，代表著對議題思考的片面化與感性化。
對議題的觀感，像是藍營或綠營提出，嚴重影響了觀眾對議題的理解。

最後，娛樂至死。
這種強調提供娛樂的論述方式，壟斷了美國的公共論述。
政治、新聞、宗教和教育等等都開始娛樂化，
例如政客開始著重外表而不是思想深度，宗教也講究新潮的傳教方法。

電視時代跟以往印刷機時代的公共論述講求理性完全不同。
轉而追求讀者的感官刺激。

在本書出版十幾年之後，媒體速食情況越來越嚴重。
在現代社會潮流中，主流媒體像是電視、youtube、FB與app通知
不再流行深度對話與長篇大論，
而是以簡短的聳動標題來吸引眼光。
並且在十分鐘之內，甚至數十秒內，
就要讓觀眾對議題產生作者想要的感覺。

但是數十年來，媒體潮流大勢無法扭轉，
連民主大國老美都持續走在這條娛樂至死的道路上。

我想，對付一圖流與懶人包的方法，是少之又少，難之又難。
自己也參戰，在整理資料過程中參與公共論述，
才是降低社會對立，使社會更加進步的正確道路。


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