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再補充一些昨天沒有講到的，

關於如今對岸起點小說所充斥的

「天地不仁，以萬物為芻狗」的詮釋方向。

我認為可以追朔回清朝末年由嚴復所翻譯的《天演論》，

並且其實是有不得不然的時代悲劇趨勢與意義。


《天演論》其中有一段話摘錄其下：

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「復案：此篇之理，與《易‧傳》所謂：乾坤之道鼓萬物，而不與聖人同憂。
老子所謂：「天地不仁」，同一理解。老子所謂不仁，非不仁也，
出乎仁不仁之數，而不可以仁論也。斯賓塞爾著《天演公例》，
謂教、學二宗，皆以不可思議為起點，即竺乾所謂不二法門者也。
其言至為奧博，可與前論參觀。」

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嚴復將「物競天擇」的理論與「天地不仁」掛勾，

先不論他的理解有沒有違背《道德經》本意，

這種說法其實對於當時的社會造成很大的影響。

我們看胡適的《四十自述》一段很有名的記載：

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「《天演論》出版之後，不上幾年，便風行到全國，竟做了中學生的讀物了。
讀這書的人，很少能了解赫胥黎在科學史上和思想史上的貢獻；他們能了解的，
只是那『優勝劣敗，適者生存』的公式在國際政治上的意義。


都漸漸成了報紙文章的熟語，漸漸成了一班愛國志士的『口頭禪』。」

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胡適本人的字號「適之」，就是受到嚴復所翻譯的《天演論》中「適者生存」的影響，

才會如此取名。

並且以當時中國被列強分割的慘狀，對於儒家思想無能為力的不滿，

《天演論》會風行是十分正常之事。


當你發自內心地認同「適者生存」的說法時，

老子「天地不仁」的說法，自然就很容易被詮釋成天地殘忍無情的意思。

這種印象，在清末年間的文人就已經存在。

下面轉引王天根〈評點老子與嚴復對立憲的審視〉一段關於「天地不仁」與
「達爾文」思想的關係：

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嚴復還對這一觀點，藉評價老子進行發揮。康有為稱：「老子天地不仁四句，


.....在嚴復看來，東方的老子進化的哲學理念與西方的達爾文進化論、
斯賓塞社會學思想是相互會通的。

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康有為跟嚴復都是清末時十分有名的中國學者，

但他們對「天地不仁」的詮釋都跟現在玄幻小說的作者十分相似。

就可以知道這是時勢的悲劇使然。


在民國初年的中國，由於對儒家思想的不滿、國家衰弱的自卑以及殷切救國的熱忱，

許多學者開始有目的地從先秦諸子中的著作，

找出符合西方思想的隻言片語。

譬如梁啟超就曾經說《墨子》含有西方進步思想。


老子的「天地不仁」，會被解釋成「物競天擇」，

我是覺得不能全怪現在對岸的作者啦...

這大概從百年前就開始了。

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