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　　先講結論，馬克思主義並沒有在世界上真正的實行過。

很多鄉民一定會馬上跳出來吐槽說，那蘇聯呢？中國呢？北韓呢？

事實上，這些國家採取的都並非真正意義上的馬克思主義。

只有一點鄉民們說對了，馬克思主義的確已經在全球失去它的魅力了，

自由主義國家批評馬克思主義罔顧人性，不可能成功，蘇聯解體就是最好的例子；

即使在現在的中國等地，馬克思主義也淪落為政治的背書印章，

被教條化、標籤化，而完全失去它原有的意義。

事實上，這跟以前台灣的國父思想、三民主義一樣。

要理解馬克思的思想，唯一的辦法就是回歸到文本脈絡中去分析，也就是：

《資本論》跟《全球共產主義宣言》。

由於要完全說清楚馬克斯思想，太難也太久，

基本上我針對幾點鄉民們有的誤解先說起好了。

1.共產黨跟馬克思有關嗎？

答案是，ＮＯ。

馬克思生活在工業革命剛起步的年代，是個德國人，事實上，

他當初設想會發生無產階級革命的國家是德國，

原因是當時的德國社會風氣，以及已經充分的「工業化」、「現代化」。



因此其實不符合馬克思設想中的無產階級革命的條件。



基本上就跟柯文哲當選一樣，是充滿了很多的巧合的，這樣的模式基本上不可能複製。

列寧當然也知道，當時的俄羅斯的社會環境事實上是不足以發展無產階級革命的，

所以他提出了一個概念，那就是「先鋒隊」。

由一定數量，熟知馬克斯思想的人們，來領導、教導人民革命的概念，

這就是共產黨的由來。

所以事實上，馬克思本人是不提倡共產黨的思想的，或至少他沒說過。

2.共產主義（馬克思主義）是強調用鬥爭革命的方式奪取政權？

不，這其實也是誤解。

回歸到馬克思的生活年代去了解，其實馬克思提倡的不是用暴力手法奪取政權，



因此他所提倡的工人專政，事實上就是一個「全民參政，全民領政」的概念。

要達到工人專政，要先有個先決條件，那就是：階級意識。



就是廣大民眾要明白自己的社會定位，

要理解他們現在是在不公平的環境下被資本家壓榨的存在，

為了改變這樣的困境，工人（人民）要起身參與政治，改變政治，

讓他們的身分能回歸為「人」。

在工業革命的環境下，由於機器生產的科技已經被發明了，

勞工的作用只剩操作機器，他們本身身為人的意義已經喪失，

（這就是異化的概念：一個物品被以不同的方式使用而喪失他原本的意義。）

因此對於馬克思而言，無產階級革命事實上不僅僅只是政治運動，

他所代表的更是讓人能重新回歸到人的意義。

3.馬克思主義是要大家做一樣的事情過同一種生活嗎？

不，事實上也不是。

馬克思所要強調的其實是在現代這個新自由主義過度發展而缺乏的公平、正義的概念。

工人們每天幫資本家工作，他們假設是製作麵包好了，麵包的原物料十元，

但因為有工人的參與，原物料才能轉換為商品，而如果商品的最終價格是一百，

那麼工人就理應獲得這中間他所創造出來了的利潤，也就是九十塊。

這其實只是最簡單最簡化的例子，但大致上是這樣的概念。

但大家都知道，工人們的薪資很低，假設是五塊好了，

他一天工作十個小時也僅能賺取五十塊，但麵包一塊就要一百，

他一天所創造出來的麵包卻不可能只有一塊，因此這中間所產生的差距被誰賺走了？

資本家，他們只要出一張嘴，花錢買設備就能坐享其成，無怪乎馬克思對此憤怒。

而這樣的概念，就是所謂的「剝削」，工人們無法獲得應有的利益，因此才需要革命。

回過頭來看看當今的世界，馬克思當時所設想的未來已經在現在出現，

事實上，可能更加的惡形惡狀。

在新自由主義的旗幟之下，資本家的剝削行為被稱為是市場價格，

少數的資源被集中在特定的人們手中，而龐大的資本又繼續為他們帶來龐大的利潤。

這樣的場景是可怕的。

我們可以說，資本主義強調的是公平競爭，而馬克思主義則強調公平正義，

這兩樣的思想體系事實上是不衝突的，但由於歷史的巧合，使得他們彼此對立，

而最終受苦的，無論是馬克思生活的年代或是當代，都是廣大的平民。

事實上，左右共治的情況是很理想的政治情況，但卻無人敢提這樣的思想。

在台灣，經歷了戒嚴時代後，一個好好的、崇高的政治思想被貶為異端邪說，



但他卻是對於當今的社會一個很有效的專用藥，在這樣的時代中，

或許我們應該要重新理解並提倡馬克思主義的思想與精神了。

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